宋宝珍：娱乐化戏剧别因速生而速朽

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　　求新求快的愿望越强，草率推出的急就章就越多，娱乐化戏剧虽然一度流行，但由于文化积淀的匮乏，加之流行的多变性，它常常是短命的

　　美国学者波兹曼在其著作《娱乐至死》中表达了一种忧虑：毁掉我们的不是我们所憎恨的东西，而恰恰是我们所热爱的东西。

　　中国戏剧这些年取得了有目共睹的成就，但是随着后现代文化思潮泛滥，戏剧的庄严感和严肃性被当成传统的羁绊，在商业化大潮中被怀疑、稀释，娱乐化戏剧则像可乐、炸鸡式的快餐一样流行开来。个人欲念的赤裸呈现、消费上的感官刺激、享乐主义的文化心理，在给予观众肤浅的官能快感的同时，也弱化了戏剧关注现实、反思人性的深度，甚至让一部分戏剧疏离了公共价值、美学旨趣和社会道义。

　　戏剧具有娱乐功能，这是不可否认的事实。改革开放之初，戏剧观念和艺术进步的标志之一，就是涤除“文革”时期的不良影响，让艺术作为人类精神灌注其中的产物，重回艺术本体。从大批判时代的金刚怒目到21世纪的笑逐颜开，不能不说是当今中国文化进步的一个标志。

　　然而，戏剧的娱乐功能与娱乐化戏剧，不可混为一谈。前者是戏剧的多种美学功能之一，后者是“只见树木不见森林”式的偏执；前者遵循艺术规律，以潜移默化的方式传达艺术价值和美感经验，后者则在否定传统、无视标准的前提下，将戏剧当成了消遣、玩乐的工具。娱乐化戏剧也不同于传统喜剧，传统喜剧以狂欢与嬉戏精神作反抗，以引人发笑的方式实现对现实弊端和人性缺憾的讽刺与批评。小丑的假面背后常有悲情泪影，因此，柏格森认为笑的余味是苦涩的。娱乐化戏剧则以嬉戏和搞笑为目的，将有价值、无价值的东西一股脑儿贬低，将洗澡水与孩子一同泼出去，让观众在一种扑面而来的荒诞感中，以莫名其妙的笑声做出直观反应，然而笑过之后，却没有多少思想共鸣和审美认同，反而对现实人生产生无力感和空虚感。

　　自今年年初，原本热热闹闹的减压喜剧、爆笑喜剧遇到了瓶颈，以前火爆的剧场人气难以为继。这既是因为喜剧的创作、演出绝非易事，也是因为一些剧团总是重复既有的创作模式，简单摘编网络段子，反复戏仿流行的娱乐现象，频繁使用夸张的肢体语言和地域方言，观众对此失去新鲜感，甚至产生厌倦感。旨在争取最多数观众的娱乐化戏剧，因为同质化、低水平的自我重复，正在失去观众。

　　娱乐化戏剧以追求商业利益为目的，它并非不关注现实人生，但只是关注当下流行文化的趣味表层，以吸引眼球、追求票房为前提，社会流行什么，观众想看什么，市场需要什么，戏剧就制造什么，“包子、馒头、热乎饼，想吃麻花现给你拧”：白领成为话题，就产出白领戏剧；《武林外传》时髦，就制造同名话剧；“80后”开始怀旧，《李雷与韩梅梅》显形；“剩女”引人关注，《钱多多嫁人记》问世……正所谓“娱乐戏剧是个筐，什么都可以往里装”。市场运行的速度越快，求新求快的愿望越强，草率推出的急就章就越多。娱乐化戏剧是流行的，但由于文化积淀的匮乏，加之流行的多变性，它又常常是短命的。一方面是花样翻新，另一方面是速生速朽，成为娱乐化戏剧的自反性宿命。

　　在剧作《海鸥》中，契诃夫指出，只有严肃的戏剧，才是美的戏剧。而娱乐化戏剧显然是拒绝严肃的。它披着现代性外衣，打着流行化旗帜，以对严肃问题“事不关己，高高挂起”的态度，以自我调侃和自我矮化的游戏方式，在碎片化、无厘头、无主题恶搞、无底线调笑中，实现犬儒主义的得过且过的精神胜利。娱乐化戏剧以强调剧场性为前提，拒绝文本，轻视内涵，无意对社会人生进行深刻的反思和阐释，戏剧的意识形态色彩被商品属性遮蔽，思想性和艺术性被选择性遗忘，至于文化积累和价值增长根本谈不上。发展至今的人类史表明，文化价值和终极关怀不可或缺，艺术对其不能视而不见。娱乐化戏剧显然漠视了自身的文化价值。

　　具有娱乐属性的戏剧不是不需要，而是不可过度，不能泛化。娱乐化戏剧看起来很时髦，很轻松，很惬意，宛如生产线上出产的快餐食品，经商业策划包装上市，吃起来有味，能够快速满足消费欲，甚至会让人产生依赖心理，但是，长此以往，则会造成人体的营养失衡，对健康有害无利。

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