王巍：苏联教科书模式解读马克思主义哲学的缺陷

2013年12月3日，习近平同志在中央政治局第十一次集体学习时指出，要推动全党学习历史唯物主义基本原理和方法论，并具体阐发了历史唯物主义的三个基本观点（社会存在决定社会意识、物质生产是社会生活的基础、人民群众是历史的创造者）和一个基本方法（社会基本矛盾分析法）。他还特别强调指出，党的各级领导干部特别是高级干部，要“努力把马克思主义哲学作为自己的看家本领”。这是习近平同志继在2013年8月19日召开的全国宣传思想工作会议上提出要把“系统掌握马克思主义基本理论作为看家本领”后，又一次号召全党学习马克思主义。

同样是“看家本领”，从“马克思主义基本理论”到“马克思主义哲学”，不仅是提法的改变，更为重要的是逻辑的递进和深化。正如毛泽东指出的那样：马克思主义有哲学、经济学和社会主义三门学说，“基础的东西是马克思主义哲学，这个东西没有学通，我们就没有共同的语言，没有共同的方法，扯了许多皮，还扯不清楚”。苏联教科书体系中的历史唯物主义历史唯物主义是一套科学的、严密的体系，至今仍有着鲜活的、旺盛的生命力，只有对它做出全面、深入的理解，才能真正做到把握历史，理解现实，才能真正地做到理论创新。长期以来，我们对历史唯物主义的理解是否符合其本来面目？这需要以正本清源的态度来分析。而首先要面对的问题，便是如何对待苏联教科书体系中的历史唯物主义。

20世纪30年代，在斯大林的授意和指导之下，苏联的马克思主义学者编写了马克思主义哲学教科书，即《论辩证唯物主义和历史唯物主义》，并将其作为《联共（布）党史简明教程》的第4章第2节，一般称之为苏联教科书体系。苏联教科书体系对历史唯物主义的定位可以用“板块说”和“推广说”来概括。所谓“板块说”，就是指人为地把马克思主义哲学划分为辩证唯物主义和历史唯物主义两大板块；所谓“推广说”，即认为“历史唯物主义就是把辩证唯物主义的原理推广去研究社会生活，把辩证唯物主义的原理应用于社会生活现象，应用于研究社会，应用于研究历史”。

从此，苏联教科书体系所表述的马克思主义哲学便成为各个社会主义国家的主流意识形态，我国的马克思主义哲学教科书也深受其影响。“板块说”和“推广说”奠定了我国马克思主义哲学教科书的经典体系。不可否认，苏联教科书极大地促进了马克思主义在全世界范围特别是不发达民族国家地区的传播，其历史作用不能简单否定。然而，由于没有正确处理好坚持马克思主义与发展马克思主义的关系，苏联教科书体系被绝对真理化、教条化和神圣化了。这一体系一度被吹捧为马克思主义哲学乃至一般哲学真理的发展顶峰，使得它单纯为了迎合体系的需要去随意拼凑马克思恩格斯不同时期的哲学论断，断章取义地在马克思和恩格斯的著作中任意摘取所需要的语句。总的来看，苏联教科书体系的总体特征是僵化，弊端是只讲物质没有精神，只谈规律没有自由，只有阶级没有人性。归结起来就是客体决定论：只有客体，没有主体。其中更包含不少对历史唯物主义的教条式理解和附加在历史唯物主义名下的错误观点。

长期以来，受苏联教科书体系的影响，我们将辩证唯物主义看作马克思主义哲学的一般理论，历史唯物主义不过是它在社会历史中的运用而已。这样，辩证唯物主义就成了原生的理论层次，而历史唯物主义则处在次生、次要的地位。实际上，“辩证唯物主义”这一概念最早的使用者是狄慈根，马克思本人从未使用过这一概念。长期以来沿用的“推广说”则更不符合马克思主义哲学史的基本事实，因为马克思和恩格斯首先创立的是历史唯物主义的基本原理，之后才进一步建构了唯物辩证法和自然辩证法。

这样，苏联教科书体系长期占据了话语垄断地位，定于一尊，导致了极其严重的后果：苏联教科书体系成了马克思主义哲学的唯一解释，而且替代了马克思主义哲学本身。这样就形成一个等式：苏联教科书体系=马克思主义哲学。现在看来，苏联教科书体系仅仅是对马克思主义哲学的多种解释中的一种，而且是存在重大缺陷的一种解释。

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