1937年，林語堂用英文寫了一本向西方介紹中國文化的書——《生活的藝術》。書一出版就引起轟動，持續52個星期位居美國暢銷書排行榜第一名，在美國重印40多次，被翻譯成10多種不同的文字。直到今天，我國書籍還很少在國際上出現過如此盛況。這種現象說明世界需要於中國的，是不同於他們自己原有思想的另一種思想，不同於他們慣常生活方式的另一種生活方式。

但是，百余年來，我們很少有這樣的自覺。中西文化對話中，中國面對的往往是強勢文化的灌輸和覆蓋。中國現代文化和當代學者在國際上也常受輕視。今天，是根本改變這種局面的時候了。對中國文化來說，通過今人的自覺，從深厚的中國文化土壤中生長出“中國新思想”，是根本之道。

當代世界深陷各種沖突之中。從軍事戰爭到經濟戰爭，從資源爭奪到社會斗爭，從國際沖突到文化對峙，如何克服沖突、形成合作，是人類一直未能解決的最大問題。

中國先哲認為，個人無法獨立生存，人的初始狀態就是與父母和他人的關系，這首先就是一種社會合作狀態。因此，社會的基因不是個人，而是人與人的關系。所謂“禮”，就是講社會關系中的人如何存在，而非強調抽象的人。我國學者從中國文化的這個立場出發，參與世界大問題的思考和討論，這種出發點已引起國際學術界重視。中國學者李澤厚在《倫理學綱要》中，更提出了中國文化的“情本體”，引起國內外學術界對中國的“情理”與西方“理性”的討論，也引發西方文明對自身的反思。

作為歐美對外政策基礎的“帝國理論”，曾經帶來三個世紀的戰爭災難，已經走到盡頭。中國哲學家趙汀陽，幾年前出版《天下體系：世界制度哲學導論》，描述了一個不同於帝國理論的、擁有普世正當性的中國的世界秩序模式。中國古代的“天下”，不同於西方以民族國家為主體的利益博弈模式，而是一個“至大無外”的思考單位，從“天下—國—家”這樣由大至小的方向，思考如何實現各個層次的和諧。

“天下體系”不承認存在著無法被理解的“絕對他者”，而相信每個他者都是這個至大無外的“天下”的組成部分，因此就排除了不可通約的、絕對的“文明的沖突”，而這種認識正是今日世界所急需的。從此，“天下體系”作為不同於長期擁有文化霸權的“帝國理論”的另一種可替代的概念和思考方式，逐漸引起世界思想界重視。當然，其中也不乏質疑和不同意見，但毋庸置疑的是，中國學者從中國文化引發出來的新思想，已經引起世界性的重視和討論。

面向世界的中國文化的影響，並不是按我們的主觀願望設計制作好再端出去的一盤點心，而是在長期互動過程中，通過相互影響和雙向自由選擇逐漸形成的。中國文化面向世界，與他種文化進行對話溝通，已有悠久的歷史。18世紀以來，中國文化通過伏爾泰、萊布尼茲、榮格、白璧德、布萊希特等人吸收，包括誤讀和改寫，才真正進入西方文化主流。這是一個十分復雜的過程。

當西方學者吸收中國文化時，首先不是大量知識的掌握，而是一種靈感的共鳴，需要從各自的需要和文化處境出發。我們必須重視長期以來跨文化交流的歷史，尊重對方的處境、意願和興趣，而不是主觀地強加於人。同時也必須看到，西方人對中國文化的一些認識，雖然本來就是真知與誤解並存，自有其片面性，但這些認識也給我們提供了嶄新的異文化視角，大大加深了我們對自己文化的認識。

在全球化的大潮中，必須看到我們所說的復興是一個五千年連綿不斷的偉大文明的復興，我們所說的發展是一個“文明型國家”的發展，這種復興和發展的深度、廣度和力度都是人類歷史上前所未見的。我們有能力對世界文明作出原創性的貢獻，也有能力汲取其他文明的一切長處而不失去自我。這就是我們面對世界文化的根本出發點。

(作者為北京大學教授)

(責編：牛寧)