今年適值馬基雅維裡的《君主論》出版500周年。重溫這部著作，仍不失其意義。

多年以來，關於這部著作，一種主流的看法是，馬基雅維裡採取現實主義的立場，君主為了保存國家可以不擇手段，可以放棄道德說教。另外一種看法是，《君主論》的立場實際上是共和主義，主要目的是保障共和國人民的自由。斯賓諾莎就認為《君主論》是一本追求人民自由的共和主義著作。他在《政治論》中說：“因為馬基雅維裡維護自由，而且為此提過一些非常有益的意見，如果這樣解釋這位賢哲的思想，我覺得更為可信。”盧梭認為“馬基雅維裡自稱是在給國王講課，其實他是在給人民講大課。馬基雅維裡的《君王論》乃是共和黨人的教科書。”當代學者斯金納基於語境分析發現，馬基雅維裡不僅全力捍衛傳統的共和價值，而且全心全意地採用傳統的方法來捍衛共和價值。如果說《論李維》由於專門討論共和國治理之道而是一部共和主義的著作的話，可以為人理解。但馬基雅維裡在《君主論》中大談君主國治理之道，建議君主摧毀共和國，剝奪人民自由，說《君主論》有共和主義傾向似乎頗令人費解。

事實上，撇開語境，單就《君主論》的文本而言，我們發現，《君主論》並非隻談君主國，不談共和國，而是有著較強烈的共和主義傾向。

在《君主論》的獻辭中，馬基雅維裡把關於“偉大人物事跡的知識”獻給洛倫佐?梅迪奇，“偉大人物”顯然不僅包括君主國的君主們，還包括共和國的領袖們。在第1章，在探討全新君主國的獲得和保持時，他指出，“這樣獲得的領土，或者原來習慣在一個君主統治下生活，或者向來是自由的國家”。這種劃分似乎暗示，在君主統治下的國家是不自由的，而共和國是自由的。這種劃分與他對君主國與共和國的劃分也是一致的。這是馬基雅維裡在書中第一次提到“自由”這個概念。

在第2章，他首次提到共和國，即威尼斯共和國。在第3章，馬基雅維裡第二次在書中提到“自由”的國家，並把羅馬共和國的領袖看做“明智君主的”榜樣。他全面總結探究羅馬共和國的成功征服經驗，並把法國國王當作一個反面教材。在第4章，馬基雅維裡討論羅馬共和國的成功做法。他指出，羅馬人之所以最終成功佔有了法國，是因為其統治的長久性。第5章的標題是“在各自法律下生活的城市或君主國”，言下之意，在法律下生活就是自由的。馬基雅維裡指出，共和國人民熱愛自由，視自由是他們的生命。在世襲君主國，時間曾是取得政治合法性的一個重要因素。但是，在自由面前，時間無能為力。時間的久遠，不能讓人們忘掉古老的秩序和自由。

在本章末尾，馬基雅維裡寫道：“在共和國裡，就有一種較強的生命力，較大的仇恨和較切的復仇心。他們緬懷過去的自由，就不平靜。”他似乎告訴讀者，佔領一個共和國，對習慣了自由與法治的人們進行暴政，這個統治是不穩固的，總有一天會被推翻。在第6章，馬基雅維裡建議效仿的偉大新君主，如摩西、居魯士、羅慕洛、提修斯皆是共和國的建國之父或者至少相當於共和國的建國者。馬基雅維裡贊揚這些建國之父，因為這些人懂得如何運用權力，知道如何為了貫徹自己的意志，採取一切必要的手段，這些手段可能是殘暴的或者暗藏機鋒。

在第8章，馬基雅維裡分析對共和國自由構成威脅的因素。自由的敵人是兩類人，一類人野心勃勃，隻想做人上人，做凌駕於他人之上的統治者，平等的自由不能滿足他的欲望﹔另一類人喜歡被他人奴役，不想做他人的主人，也不想做自己的主人。這兩種人會一拍即合，構成對自由的威脅。因此，捍衛自由，要防止野心過大的人，也要防止一點野心也沒有的人。在第9章，他提出市民君主國，認為人民是君主的盟友，建議君主應該依靠人民，尋求人民的支持。

在第10章，馬基雅維裡所分析的“完全享有自由”的德國的城市其實就是共和國，他把這些共和國作為效仿的榜樣。在第12章，馬基雅維裡在《君主論》中唯一一次明確討論共和國軍隊的治理問題，而且其所舉的例子全是共和國，如羅馬、斯巴達、瑞士是成功武裝了的共和國。在第15章，馬基雅維裡提到想象的共和國，這是馬基雅維裡在《君主論》中最后一次明確提到“共和國”。

馬基雅維裡曾在獻辭中說，欲了解君主的性質，須了解人民的需要。既然人民需要君主表現得是一個慈悲為懷、篤守信義、講究人道、虔敬信神的人，那麼為迎合人民需要，君主必須顯得具有上述品質。君主做什麼，如何做，取決於人民的需要是什麼。

凡此等等，說明《君主論》雖未明確探討共和國，但這部著作對共和國有很多隱含的分析。從這些分析可見，最為穩定的政府形式是共和國。馬基雅維裡告訴君主，人民對自由的欲望是強烈而普遍的，他們不停地為自由而戰。共和國的公民，永不會忘掉自由。哪怕專制統治再長久，也不能消滅人民對自由的記憶。所以，自由是如此強大，欲征服一個共和國，要麼是把自由消滅掉，要麼是自己生活在自由裡。
　　（作者單位：中央黨校政法部）